Le sujet : introduction Théories

La capacité de l'homme d'unifier toutes ses représentations tient au fait qu'il puisse dire « je ». Cette capacité exprime le pouvoir unificateur de la conscience.
L'homme est donc le seul être à posséder une conscience : lui seul, à partir d'un certain âge, a le pouvoir de dire « je ». L'utilisation de ce simple pronom est la concrétisation de la capacité du sujet à se représenter comme un sujet unifié.

Être sujet, pour Kant, c'est avoir la capacité d'unifier toutes ses représentations.

Le « Moi empirique » est ce qui nous apparaît de ce que nous appelons notre personnalité : ainsi, le caractère, que nous pouvons connaître par des signes (émotions, etc.). Le « Moi transcendantal » correspond, dans la philosophie de Kant, au « cogito » (« je pense ») de Descartes, avec cette différence qu'il n'est pas connaissable, n'étant objet d'expérience en aucune manière.

Le terme « noumène » est créé par Kant. Il le transcrit directement du noumênon utilisé par Platon pour parler des idées. Dans la philosophie kantienne, le « noumène » s'oppose au « phénomène » :

• Le phénomène est ce qui peut être expérimenté sensiblement.
• Le noumène est ce qui ne relève pas de l'expérience physique et concrète.

Kant associe le noumène à quelque chose de négatif. En effet, dans Critique de la raison pure, il précise que les noumènes ne pourraient être l'objet que d'une « intuition intellectuelle » qui n'appartient pas à l'homme, limité à ses sens, à l'espace et au temps.

Kant rejette l'idée platonicienne selon laquelle l'homme peut avoir un contact direct et intuitif avec le « monde des Idées » ou « monde intelligible ». Les noumènes sont les choses telles qu'elles sont en soi, et restent impossibles à connaître pour l'homme. La faculté de l'homme de connaître est limitée aux phénomènes, soit ce qui est donné dans l'espace et dans le temps à l'« intuition sensible » constituée par nos sensations et perceptions.

Kant affirme que le sujet est un noumène, c'est-à-dire qu'il est impossible à connaître pour lui-même, ce qui entraîne l'effondrement du « cogito » au sens de Descartes. Pour Kant, le sujet pense, mais il ne sait pas ce qu'il est.

Kant oppose le sujet en tant que noumène au sujet sensible, empirique :

• Le sujet en tant que noumène est impossible à saisir. C'est le « Moi transcendantal ».
• Le sujet empirique est changeant, multiple, lié à la perception qu'il a des phénomènes constituant le monde extérieur, ainsi qu'à la sensation de ses propres états internes. Il est donc, bien que « concret », difficile à cerner. C'est le « Moi empirique ».

 

Kant oppose le caractère sensible de l'homme, c'est-à-dire sa psychologie, son comportement, à son caractère nouménal, c'est-à-dire ce qui est insaisissable en lui, le caractère libre et intemporel de ce que nous appelons l'âme.

Le sujet a donc deux caractères :

• Le caractère empirique qui est susceptible d'être connu par les autres, et en ce sens est, au sens large, phénomène.
• Le caractère transcendantal qui n'est que pensée, que noumène. Par exemple, dans le domaine moral, chacun est susceptible d'une intention profonde, bonne ou mauvaise, du bien ou du mal, par ce que Kant appelle le « choix d'un caractère intelligible ». Ce choix relève du libre arbitre qui traduit en termes de valeur morale la liberté du sujet.

Descartes met en évidence la capacité de l'homme à se saisir comme être pensant à travers l'expérience de pensée du cogito. Recherchant une première certitude, Descartes en vient à mettre en doute toute chose existante, jusqu'au monde extérieur lui-même. C'est au cours de ce doute généralisé que Descartes découvre la première certitude : même lorsqu'il va jusqu'à douter de sa propre existence, il sait qu'il est en train de douter. C'est donc le signe de sa pensée qui l'assure de son existence.

Locke souligne l'importance du rôle de la mémoire dans le fonctionnement de la conscience de soi : c'est elle qui permet de relier les événements passés au présent.
Ce qui fait d'un individu une personne, c'est-à-dire un individu qui peut revendiquer une subjectivité, c'est le fait qu'il ait conscience de ses actions passées, ainsi que de lui-même dans le présent. La conscience de soi est donc déterminante pour l'identité.

Pour Marx, le sujet peut être considéré comme produit des circonstances de la vie sociale plutôt que comme principe ou origine de sa conscience. Ainsi, le sujet est un produit de sa « classe » sociale et de ses « conditions matérielles d'existence ».

Pour Nietzsche, la souveraineté du sujet n'est qu'une illusion. En fait, les sens et la conscience sont les jouets d'un « soi », qui est le maître des pensées et des sentiments du Moi. Pour lui, comme pour les linguistes, la prééminence du « je » n'est qu'une affaire linguistique. Le sujet est donc une illusion créée par le langage.