La conscience Cours

La conscience de soi comme capacité de faire retour sur soi est une spécificité humaine.

C'est elle qui fonde notamment le sentiment de l'existence et, pour les penseurs modernes, la pensée de la mort.

René Descartes met en évidence cette capacité de l'homme à se saisir comme pensant à travers l'expérience de pensée du cogito (« je pense, je suis »).  Recherchant une première certitude, Descartes en vient à mettre en doute toute chose existante, jusqu'à l'existence du monde extérieur, auquel toute chose appartient. C'est au cours de ce doute volontairement généralisé (ou « hyperbolique ») qu'il découvre la première certitude : lorsqu'il va jusqu'à douter même de sa propre existence, il sait qu'il est en train de douter, car le doute est une pensée. C'est exactement ce signe, ce fait de sa pensée qui l'assure de son existence, et que le cogito transforme en certitude : pour penser, il faut être.

C'est la conscience qui fait découvrir que l'on existe et, plus spécifiquement, que l'on existe comme chose pensante. Cette connaissance doit servir de fondement et de modèle pour toute forme de connaissance. Descartes pose donc l'existence de la conscience comme une première certitude, qui met fin à tout le doute antérieur.

D'autre part, le sujet est capable de se saisir lui-même de manière immédiate. La conscience a donc la particularité de n'avoir besoin d'aucune médiation pour rendre compte d'elle-même : la conscience possède une relation immédiate à elle-même.

La conscience de soi n'est donc pas un objet : on parlera des objets de la conscience, c'est-à-dire des choses qu'elle saisit, mais pas de la conscience comme d'un objet.

Pourtant, si l'on ne cesse jamais d'être présent à soi-même, pourquoi la conscience ne peut-elle pas acquérir le statut d'objet ? Quelle peut être sa réalité, son statut, si ce n'est pas celui d'une chose du monde ?

David Hume souligne que s'il est certain que la conscience de soi accompagne « toutes » les représentations d'un individu (description que retiendra Kant), on ne saisit jamais le moi seul. Il est en effet impossible de saisir le moi indépendamment de ces représentations, en sorte que l'existence même du moi est incertaine.

La psychologie scientifique, qui se développe à partir du XIX^e siècle, va émettre une critique encore plus virulente à l'égard de la notion philosophique de conscience. Pour elle, cette notion (que ce soit chez Descartes ou chez Hume) est trop attachée à celle d'esprit, c'est-à-dire à l'idée d'une réalité spirituelle. Et pour cette raison, elle ne permet pas de traiter scientifiquement de cette réalité qu'est la conscience de soi.

Opposée à cette idée d'une conscience de soi comme sentiment d'existence de soi-même, la psychologie scientifique, incarnée notamment par le courant béhavioriste (comportementaliste) va développer l'hypothèse selon laquelle la conscience de soi repose entièrement sur les mécanismes de fonctionnement du cerveau.

Si la conscience se définit comme conscience de soi, il n'est pas sûr qu'elle puisse être pensée sans la rapporter au monde extérieur qu'elle permet de connaître.

En tout cas, pour avoir réellement conscience et connaissance de lui-même, l'homme a besoin du rapport à autrui : il prend conscience de lui à travers le regard et la reconnaissance des autres.

L'homme a également besoin du rapport aux choses : c'est en particulier dans ses productions ou ses œuvres qu'il prend conscience de lui-même. L'existence d'une extériorité, c'est-à-dire d'un monde extérieur, ainsi que de la confrontation à l'altérité, c'est-à-dire à autrui, sont donc nécessaires à la constitution de la conscience de soi.

Puisque la conscience se construit d'abord dans son rapport au monde extérieur, il est possible de la définir comme capacité à se rapporter aux objets du monde.

Autrement dit, la conscience ne serait jamais pure conscience de soi, mais toujours conscience de quelque chose. C'est ce que l'on appelle la conscience comme intentionnalité. C'est cette idée que la conscience est toujours conscience de quelque chose qu'elle vise comme son objet que développe Edmund Husserl, à la suite de Franz Brentano.

Mais la notion d'intentionnalité ne vise pas seulement les objets du monde extérieur.

Cette conception de la conscience comme intentionnalité a une autre conséquence : c'est que même lorsque le sujet tente de se saisir lui-même comme conscience, c'est toujours un objet qu'il vise. En effet, dans cette situation, le sujet se vise lui-même comme objet.

On le voit, il est impossible de concevoir la conscience (même comme conscience de soi) autrement que comme conscience de quelque chose. Le monde extérieur est donc en ce sens nécessaire à l'existence même de la conscience.

Si le monde extérieur est déterminant dans la construction de la conscience de soi, le fait que l'homme vive au milieu d'autres hommes est probablement un fait tout aussi déterminant.

Comprendre comment se forme la conscience nécessiterait de ce point de vue que l'on tienne compte de l'influence de la société sur la perception que l'individu a de lui-même.

Karl Marx relève avec force ce rôle décisif joué par la société : il considère que le système de pensée de chacun est conditionné par ses « conditions matérielles d'existence ». Autrement dit, notre appartenance à une classe sociale déterminée mais aussi à un moment de l'histoire précis détermine en grande partie la perception que l'homme a de lui-même.

Ainsi, pour que l'individu parvienne à une conscience complète et transparente de lui-même, il faut qu'il ait conscience de l'influence du milieu social et historique dans lequel il évolue.

Si la conscience est, comme on l'a vu, conscience de soi et capacité de se construire en relation avec le monde extérieur, cette notion désigne également la capacité de chaque individu de saisir par lui-même, par « intuition », les valeurs morales.

Il s'agit dans ce cas non seulement d'une présence de soi à soi-même, mais aussi d'un état moral intérieur à chacun : c'est cet état intérieur que l'on nomme conscience morale.

Jean-Jacques Rousseau est l'un des penseurs qui défend le plus fortement l'idée qu'il existe un sens naturel de la morale, c'est-à-dire une capacité innée à saisir ce que sont le bien et le mal. Avant même que les humains ne vivent dans des sociétés constituées, régies par des lois et où des institutions transmettent des croyances morales, accompagnées de jugements, ils sont capables de sens moral.

Pour Rousseau, la conscience morale, « instinct divin » qui permet de reconnaître le bien et le mal, est donc innée : elle est renforcée par la pitié, ce sentiment qui fait partager à tout être humain la souffrance d'autrui. Pourtant, Rousseau nous dit aussi que la perfectibilité, c'est-à-dire le développement de la raison, conduit l'homme à l'immoralité. Cela suppose que l'homme vit déjà en société, ce qui corrompt son sens moral.

L'homme est bon naturellement, mais le développement de la raison et la vie en société étouffent ce sens moral. Dans cette situation, c'est à la raison, bien comprise, qu'il appartient de rétablir la moralité : ce sera l'un des buts du « contrat social », la loi corrigeant les effets de l'immoralité entraînée par le développement des sociétés dans l'histoire.

Si l'on dit que la conscience morale est universelle, c'est parce que la raison, présente en chaque humain, lui indique le contenu de la loi morale.

De ce point de vue, la conscience morale peut être vue comme la volonté d'agir consciemment et librement selon les règles que nous fournit la raison.

Ainsi, pour Emmanuel Kant, la morale repose sur des impératifs catégoriques : ce sont des impératifs qui commandent sans aucune condition. Ces impératifs indiquent à l'homme ce qu'il doit faire. Ces impératifs sont universels : ils s'appliquent à tout le monde, sans exception et sans considération d'aucun intérêt autre que moral.

La formulation principale de l'impératif catégorique est la suivante :

Pour Kant, avant d'agir, il faut toujours se demander s'il serait souhaitable que tout le monde agisse en fonction du même principe. Autrement dit, il faut se demander si ce qui motive l'action de l'individu, le principe qui la commande, pourrait être une règle universelle. Dans le cas contraire, il ne peut être qu'hypothétique, c'est-à-dire valable seulement sous condition.

On appelle cette expérience de pensée le test d'universalisation de la maxime de l'action. Il s'agit donc de se demander ici si la règle d'une action, ce qui la motive, est universalisable.

La conscience morale constitue donc cette capacité de l'homme à se demander chaque fois si la règle de son action est conforme au devoir moral, à la loi de la raison.